“91”至善者性？。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。

“92”问，「知至善即吾性。吾性具吾心。吾心乃至善所止之地。则不为向时之纷然外求，而定则不扰，不扰而静。静而不妄动则安。安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善。是能虑而得矣。如此说是否」？先生曰，「大略亦是」。

“93”问，「程子云，『仁者以天地万物为一体』。何墨氏兼爱，反不得谓之仁」？先生曰，「此亦甚难言。须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽弥漫周遍，无处不是。然其流行发生，亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处。惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无苦等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根。便不是生生不息。安得谓之仁？孝弟为仁之本。却是仁理从里面发生出来」。

“94”问，「延平云，『当理而无私心』。当理与无私心，如何分别」？先生曰，「心即理也。无私心，即是当理。未当理，便是私心。若析心与理言之，恐亦未善」。又问，「释氏于世间一切情欲之私，都不染著。似无私心。但外弃人伦。却是未当理」。曰，「亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心」。

以下门人薛侃录“95”侃问，「持志如心痛。一心在痛人安有工夫说闲语，管闲事」？先生曰，「初学工夫如此用亦好。但要使知『出入无时，莫知其乡』。心之神明，原是如此。工夫力有著落。若只死死守著著，恐于工夫上又发病」。

“96”侃问，「专涵养而不务讲求，将认欲作理。则如之何」？先生曰，「人须是知学讲求，亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切」。曰，「何谓知学」？曰，「且道为何而学？学个甚」？曰，「尝闻先生教。学是学存天理。心之本体，即是天理。体认天理，只要自心地无私意」。曰，「如此则只须克去私意便是。又愁甚理欲不明」？曰，「正恐这些私意认不真」？曰，「总是志未切。志切，目视耳听皆在此。安有认不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。讲求亦只是体当自心所见。不成去心外别有个见」。

“97”先生问在坐之友，此来工夫何似？一友举虚明意思。先生曰，「此是说光景」。一友叙今昔异同。先生曰，「此是说效验」。二友惘然。请是。先生曰，「吾翡今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，力是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫」。

“98”朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰，「是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分。不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文羲解得明当处，如何动得一字」？

“99”希渊问，「圣人可学而至。然伯夷伊尹于孔子，才力终不同。其同谓之圣者安在」？先生曰，？圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八千镒。伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同。皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同。皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中，其足色同也。以夷尹而厕之尧孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足角，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，此之万镒。分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰『人皆可以为尧舜』者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹链金而求其足色。金之成色，所争不多，则链之工省，而功易成。成色愈下，则链愈难。人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千。及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理。却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能。我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上看工夫。徒弊精竭力。从册子上钻研，名物上考索，形逃上此拟。知识愈广而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务链成色，求无愧于彼之精纯。而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡铅铜铁，杂然而投。分两愈增，而成色愈下。既其梢末，无复有金矣」。时曰仁在傍曰，「先生此喻，足以破世儒支离之惑。大有功于后学」。先生又曰，「吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易」？

“100”士德问曰，「格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审。何也」？先生曰，「文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书。晚年方悔是倒做了」。士德曰，「晚年之悔，如谓『向来定本之悟』。又谓『虽读得书，何益于吾事』？又谓『此与守书籍，泥言语，全无交涉』，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣」。曰，「然。此是文公不可及处。他力量大。一悔便转。可惜不久即去世。平日许多错处皆不及改正」。

“101”侃去花问草。因曰，「天地间何善难培，恶难去」？先生曰，「未培未去耳」。少间曰，「此等看善恶，皆从躯壳起念。便会错」。侃未达。曰，「天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错」。曰，「然则无善无恶乎」？曰，「无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善」。曰，「佛氏亦无善无恶。何以异」？曰，「佛氏著在无善无恶上，便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之道，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相」。曰，「草既非恶，即草不宜去矣」？曰，「如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去」？曰，「如此又是作好作恶」。曰，「不作好恶，非是全无好恶。却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又著一分意思。如此即是不曾好恶一般」。曰，「去草如何是一循于埋，不看意思」？曰，「草有妨碍，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处」。曰，「然则善恶全不在物」。曰，「只在汝心。循理便是善。动气便是恶」。曰，「毕竟抑无善恶」。曰，「在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外，只做得个义袭而取。终身行不著，习不察」。曰，「如好好色，如恶恶臭，则如何」？曰，「此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶」。曰，「如好好色，如恶恶臭。安得非意」？曰，「却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所念好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中」，伯生曰，「先生云，『草有妨碍，理亦宜去』。缘何又是躯壳起念」？曰，「此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心」？

“102”先生谓学者曰，「为学须得个头脑工夫，方有看落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取。只是行不著，习不察，非大本达道也」。又曰，「见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得」。

“103”或问，「为学以亲故，不免业举之累」。先生曰，「以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者亦有累于学乎？先正云，『惟患夺志』。但恐为学之志不真切耳」。